人文精神在中医医学模式中的体现

医学模式发展到今天，大致经历了几个阶段。宗教学的医学模式、自然哲学的医学模式、机械论的医学模式、生物医学模式、生物心理社会医学模式。

目前处于优势地位并被公认用于指导医学实践的是生物心理社会医学模式。这—模式从多角度看待疾病、医学和患者之间的关系，主张把人作为一个整体来考虑，从多方面认识人类的饱康和疾病，从而把人们的医学观念提高到一个新的层次。

中国传统医学形成以《内经》的产生为标志，以阴阳五行学说为理论基础，以整体性为特色的医学模式，这一医学模式从两千多年前产生至今，却—直保持着自己的特色，并未像其他国家传统医学如古希腊医学那样，在实验医学的冲击下被融合或被淘汰。

中医医学模式大体有三大特征，首先是整体性：指中医学是从整体上来认识人体的健康与疾病，这种观点包含两层意思，一是指人体本身是—个各部分相互联系、相互制约的整体，二是指人体与自然环境和社会环境是—个有密切联系的整体，疾病的产生是自然、社会与心理哩等致病因素作用于机体后的整体反映。

其次是哲学性：中医学的理论核心——阴阳五行理论是源于中国古代朴素的唯物辩证哲学，而在这—理论指导下的中医理论体系，从生理、病理到诊断治疗，都综合了当时的科学和哲学成果，具有浓厚的自然哲学思想特色。

第三是模糊性：由于指导理论源于哲学，中医学无法在细节上精确地阐明人体的解剖结构、生理功能和病理改变，而研究方法上的推理和经验积累式的医学发展动力，难免使中医医学模式被蒙上模糊的面纱。

由于受到中医医学模式模糊性的影响，很多人认为这—模式总体上是一种直观经验的总结，其理论观点是借助自然哲学进行直接的推理和猜测，其诊疗手段更因无众多仪器设备而稍显原始落后。正是这种哲学基础和相比西医所谓落后的诊疗手段，才使得中医学不但具有重大的医学价值；更蕴藏了丰富的人文精神而正是这种人文精神，才使得中医学从诞生之日至今干百年来依然有着重大影响。

从诊断治疗方面来讲，中医朴素的基本不借助仪器的诊断手法，相比现代医学大量的实验室和器具检查，从主观上更大程度上尊重了患者的主诉。虽然在诊断的过程中，会在中医理论的宏观指导下有臆测的部分，但由臆测结果所带来的病人的信任，却有着自然的心理治疗作用。这种发生在医患关系中相互的尊重和信任，才使得“看病”这—事件具有了“人情味”，患者才是得到真正的“人文关怀”。治疗上，中医辨证论治的“个体化”治疗式，即同—病发生在不同人身上，结合病人自身条件而选择不同方法治疗，不但展示了中医治疗的灵活性，突出了中医医学模式对整体中患者“个体”的重视，更是中医的最大优势所在和其立于不败之地的根本。

从预防保健方面来讲，中医医学模式也符合了时代潮流和当代“生物—心理—社会”医学模式的基本要求。近几十年来，疾病谱发生了很大变化，代谢性疾病、心身疾病、“社会病”、精神病的发病率日益上升，这一改变使得医学文化不能单纯所指为病人修复机体的医疗技术，而是要转向关注生命状态人文主义，强调以预防、保健、康复为主的医学模式，而以预防保健为主体的医学模式，则非中医学莫属。在古代的中国医学中，预防疾病、保持健康的观念和措施便占据了十分重要的地位。扁鹊就已具有“使圣人预知微，能使良医得蚤从事，则疾可已，身可治也。”

与西医相比，中医更注重的是尊重个体机能，即最大程度激发人体自然机能以达到抵抗和驱除病邪的目的。故而中医这—以哲学思想为指导，以个人为核心，以自然影响为前提，以社会影响为基础的医学模式也得到越来越多的认同。它突出了医学模式应以人为主的文化内涵，纠正了生物医学模式以技术为中心的诸多弊病，在当代卫生服务中产生了重大的理论意义和实践意义。而这一医学模式中所蕴涵的人文精神，因为其弥补现代医学不足的作用，更给中医作用的全面发挥、中医药学的全面发展带来了极大的机遇。